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• "이렇게 조건 따지고 앉아 있다가 결국 시집 못가는거 아니냐??"라고 묻는다면, 나는 "그래서 적당히 만나 결혼해서 이혼하려면 하던지."라고 대답해주고 싶다. 없다면 차라리 혼자 살리라! 라는 마인드를 가져라! 지금이 무슨 중세시대도 아니고, 여자가 남자 없으면 못사나??? 사도 바울도 아래와 같이 분명히 말했다.

Ⅰ. 기존 욥기 주제들과 딜레마

  기존 욥기서를 해석하는 일반적인 몇 가지의 주제들을 살펴보고, 그 해석들이 가지는 딜레마를 살펴 본다.

1. 지혜문학 – 권선징악(응보의 교리)전달 목적

 욥기는 흔히 잠언서, 전도서와 함께 지혜 문학으로 여겨졌다. 욥기가 그렇게 여겨진 것은 욥기가 교육을 목적으로한 일련의 교훈들을 담고 있다고 보았기 대문이다. 그리고 욥기를 통해 더 바른 삶과 선한 삶 그리고 의로운 삶을 살 수 있게 하는 교육적 효과가 있다고 보았다.

    1) 욥기를 교육적 목적의 책으로 보았을 때 내용과 결론 

 욥기의 등장 인물인 욥은 평온한 삶을 살다가 고난을 만난뒤 욥기의 대부분을 그 고난 속에서 4명의 다른 등장인물과 인간 삶과 하나님에 대한 담화를 나눈다. 그리고 하나님의 등장과 함께 욥은 다시 이전의 평온했던 삶으로 돌아갈 수 있게 된다.

 욥기에서 외곽틀을 차지하는 욥의 평온했던 삶에 대한 내러티브는 욥의 고난의 상황을 이끌어 내고 거기에 현실성을 더하는 기법으로 볼 수 있다. 이를 통해 독자들을 욥기의 가장 긴 부분인 고난 가운데 담화로 이끌어 들이는 것이다. 여기서 독자가 가질 수 있는 "욥은 왜 고난을 받는가?"라는 질문은 어디까지나 청중으로 하여금 그 대답을 기대하며 담화에 집중하게 만들 소산인 저자의 의도일 뿐이다. 따라서 욥기의 주제 혹은 목적은 결국 욥이 왜 고난을 받는가에 대한 대답을 논하려고 한 것이 아니라 그에 대한 궁금증으로 인해 담화를 정독하게 된 독자들이 담화를 통해 인생의 이치와 진리를 읽게 하는 데에 목적이 있는 것이다.

 따라서 이런 관점으로 보았을 때 욥기는 세 친구 그리고 엘리후와의 담화를 통해 인생 가운데 개입하셔서 권선징악(응보의 교리)를 실천하시는 하나님에 대해 배우고 그에 대한 경외심을 갖게 하는 책인 것이다.

    2) 이 해석의 딜레마

 욥기를 담화를 통해 전달되는 일련의 삶과 하나님에 관한 진리 전달을 목적으로 하는 교육적 책으로 보았을 경우 생기는 딜레마는 바로 외곽틀에 있다.

 욥기 후반 외곽틀에서 등장하는 하나님은 욥의 친구들의 말을 옳지 못하다고 평가하고 있다.

여호와께서 욥에게 이 말씀을 하신 후에 여호와께서 데만 사람 엘리바스에게 이르시되 내가 너와 네 두 친구에게 노하나니 이는 너희가 나를 가리켜 말한 것이 내 종 욥의 말 같이 옳지 못함이니라[욥기 42장 7절]

 욥기의 주제를 욥과 세 친구의 담화에 있다고 보았을 때 욥기가 전달하고자 하는 내용은 권선징악의 원리 이다. 그러나 담화를 통해 대치하고 있는 욥과 친구들 중 권선징악을 주장하고 있는 쪽은 세 친구이다. 세 친구는 욥을 향해 계속해서 권선징악을 실현하시는 하나님(응보의 교리)에 대해 이야기 하고 있고, 욥은 그런 친구들을 대항하여 자신의 결백을 주장하고 있다. 그러나 외곽틀에 와서 등장하신 하나님은 욥과 친구들의 담화에서 욥의 손을 들어준다.

 담화를 지나온 사람들은 잠정적으로 욥의 고난의 이유에 대해 우리가 알지 못하는 어떤 욥의 죄가 있기를 기대한다. 그리고 등장한 하나님께서는 그 기대에 부흥하시듯 욥을 밀어 붙이신다. 그러나 하나님의 결론은 독자의 기대와는 관계 없이 욥이 옳고 친구들이 틀렸음을 이야기 하고 있다. 독자는 혼란에 빠지는 것이다.

 욥기의 주제를 교훈과 교육의 목적으로 본다고 한다면 결론적으로 욥은 그 어떤 대답도 전달하고 있지 않다. 결국 우리는 결말에서 하나님의 대답과 욥기 담화 사이의 딜레마가 있는 것이다.

2. 연단과 그 속의 인내를 전달

   1) 고난 가운데서도 인내해야 함을 전달하고자 함의 내용과 결론

 욥기의 외곽틀을 여전히 독자로 하여금 욥의 고난에 집중하기 위한 장치로 보고, 욥이 고난 속에서 인내함을 보여주고자 함이다.

 욥은 고난 가운데로 들어간다. 여기서 독자들은 욥의 고난의 이유에 대한 궁금증을 가진다. 그러나 욥의 담화와 후반 하나님의 등장을 통해서 욥의 고난의 이유에 대한 대답은 등장하지 않는다. 따라서 욥기의 주제는 욥의 고난의 이유에 대해 이야기 하고자 하는 목적이 아니다. 오히려 그 고난의 이유에 대해 묻는 질문 자체를 뛰어 넘어 고난의 현실 속에서 인내하는 욥의 모습을 통해 현실의 독자 또한 고난의 상황 가운데서 인내해야 함을 시사하는 것이다.

 현실의 독자는 늘 고난의 상황에 직면해 있다. 크고 작은 고난의 상황이 우리에게 닥쳤을 때, 우리의 마음 속에서는 늘 “왜?”라는 근본적인 질문에 대한 대답을 갈구한다. 그리고 그 질문에 대한 대답은 어떠한 식으로든 확신있게 알 수 있는 대답으로 우리에게 찾아오지 않는다. 심지어 하나님께서 눈 앞에 나타나신다고 하더라도 그 질문을 드릴 수 없다. 근본적인 질문에 대한 해답이 없는 상태는 고난 속에 있는 우리로 하여금 그 고통에 가중한 고통을 더할 뿐이다. 따라서 욥기는 그 고난의 이유에 대해 생각함으로 고난에 고난을 더하는 어리석음을 타파시키고 오직 그 고난을 주신 하나님께서 등장하시고 우리를 구원해 주실 때까지 인내하라는 교훈을 전달해주고 있는 것이다.

 욥기를 통해 독자는 욥이 자신 보다 더 큰 고통에 처해 있음을 본다. 욥은 사실 상 이 땅 가운데 고난이라고 불릴 수 있는 모든 것들을 한꺼번에 안고 있다. 이러한 설정은 읽는 독자로 하여금 자신의 고난 보다 더 큰 고난 가운데서도 인내하고 있는 욥의 모습을 통해 자신의 고난이 주는 고통을 덜어주는 효과와 더불어 나 또한 인내한다면 결국 하나님의 등장으로 나의 이 고난을 종결시켜 주리라는 희망을 가질 수 있게 한다.

   2) 이 해석의 딜레마

 욥기를 통해 인내를 전달하고자 했다면 욥의 처음 외곽틀에서 나오는 욥의 독백은 그 효과가 대단히 클 수 있다. 심지어 자신의 아내 마저도 견디기 어려울 만큼 힘든 고난 속에서도 욥은 초월의 독백을 던진다.

이르되 내가 모태에서 알몸으로 나왔사온즉 또한 알몸이 그리로 돌아가올지라 주신 이도 여호와시요 거두신 이도 여호와시오니 여호와의 이름이 찬송을 받으실지니이다 하고 [욥기 1장 21절]

욥의 이러한 고백은 마치 욥기가 이 후 이끌고 갈 모습이 욥의 고난 가운데 초연한 인내의 모습을 전달하는 듯 보인다. 그 다음 가중된 그의 고통 속에서 욥의 아내가 욥을 원망하는 대화 가운데서도 욥은 초인적 인내의 전형을 보여준다.

그의 아내가 그에게 이르되 당신이 그래도 자기의 온전함을 굳게 지키느냐 하나님을 욕하고 죽으라 
10.그가 이르되 그대의 말이 한 어리석은 여자의 말 같도다 우리가 하나님께 복을 받았은즉 화도 받지 아니하겠느냐 하고 이 모든 일에 욥이 입술로 범죄하지 아니하니라[욥기 2장 9-10절]

욥은 이러한 인내의 전형을 이 후 담화를 통해서도 꾸준히 보여 줄 것을 독자는 기대한다. 그러나 이 후 욥의 세 친구가 등장하고 욥의 태도는 돌변한다.

그 후에 욥이 입을 열어 자기의 생일을 저주하니라[욥기 3장 1절]

 독자는 초인적 인내의 모습을 보여준 1,2장의 욥에대한 존경심과 그가 결국 끝까지 인내할 것이라는 기대를 가졌다. 그러나 3장에서 등장한 욥은 독자들의 그러한 기대를 여지없이 무너뜨린다. 욥은 자신의 생일을 저주하기 시작한다.

 이후 욥기의 대부분을 차지하는 담화에서 욥의 신세한탄은 극을 향해 치닫는다. 처음 자신의 아내에게 의연한 대답을 했던 욥은 사라지고, 자신의 의로움을 변론할 하나님을 찾아 울부짖는다. 독자는 이러한 욥의 모습을 보면서도 욥의 고난이 그 만큼 극심했을 것으로 보고 정상참작해 줄 수도 있다. 결국 욥은 자신의 생명을 해하거나 하나님을 저주하는데 까지 이르지 않았기 때문이다. 그러나 욥이 담화에서 보여준 보습은 죽지 못해 사는 모습이지 고난 속의 인내하고 있는 모습으로 보여지기에는 다소 무리가 있다. 또한 2장과 3장의 욥의 태도 변화 이유에 대한 설명이 없다.

 무엇보다 욥과 친구들의 담화를 통해 전달하는 내용은 욥의 고난 가운데 인내를 시사하고 있지 않다. 그들의 대화는 명확하게 권선징악(응보의 교리)의 하나님과 자신의 결백을 주장하는 욥으로 대치되고 있기 때문이다. 욥기가 정말 욥의 고난 속의 인내를 보여주고자 했다면, 욥과 친구들의 담화 속에 대립하고 있는 주제가 일치하고 있지 않다. 

 또 다른 딜레마가 있는데, 그 것은 욥기의 결론이다. 욥의 고난이 인내를 통해 견뎌진 욥의 모습을 보여주고자 함이었다면, 욥기의 결말의 근거는 욥의 인내한 대가로 보아야 한다. 여기서 몇 가지의 딜레마가 추가되는데, 첫째, 하나님께서는 욥의 인내를 고난을 통해 시험하시는 분이신가? 그렇다면 하나님은 독자에게 선의 하나님으로 비춰질 가능성 보다는 공포의 하나님으로 비추어질 가능성이 더 크다. 이는 다시 욥기의 담화에 등장한 권선징악의 하나님과 대치된다. 둘째, 그렇다면 욥기의 결말은 Happy Ending인가? 욥은 다시 부를 얻지만, 하나님께서는 욥의 이전에 가졌던 상실감과 슬픔은 고려하지 않는다. 그리고 욥은 다시 원점으로 돌아가 언제 또 다시 자신의 신앙과 인내를 시험할 하나님의 고난이 들이닥칠지 알수 없는 고난 속의 삶을 살아가야 한다. 그렇다면 욥기의 결말은 공포의 결말이지 결코 해피엔딩이 될 수 없다.

3. 신정론

   1) 욥기의 주제를 신정론으로 보았을 때의 내용과 결말

 인간은 왜 고통받는가? 에 대한 질문은 욥기를 읽는 독자로 하여금 가장 궁극적 궁금증으로 다가온다. 욥기를 통해 이러한 해답을 얻고자 하는 독자들을 향해 욥기는 이에 대한 대답을 해주고 있다고 보는 견해이다. 즉, 욥기의 주제와 목적을 신정론에 대한 해답으로 보는 것이다.

 욥기는 하나님을 경외하는 의로운 사람이었으나, 사탄의 참소로 인해 고난에 빠진다. 그리고 욥은 엘리후를 포함한 네명의 사람들과 일대의 담화를 나누게 된다. 담화를 통해 드러나는 욥의 태도는 자신의 무고함을 항변하는 모습이다. 그러나 이는 죄가 없는 사람은 존재하지 않는다는 친구들의 대화와 대치되고, 실제로 현실성을 부여하는 것은 친구들의 대답이다. 욥은 독자들로 하여금 비현실적이고 교만하고 가식적인 자세로 비춰지거나, 고난 속에서 어리광 부리는 사람으로 비춰질 따름이다. 결국 독자들은 잠정적으로 욥이 어떤 숨겨진 죄가 있을 것으로 기대한다.

 독자들의 이러한 기대에 대하여 욥은 자신 앞에서 위엄있는 모습으로 등장한 하나님 앞에 굴복한다.

그러므로 내가 스스로 거두어들이고 티끌과 재 가운데에서 회개하나이다[욥기 42장 6절]

 여기서 회개라는 단어가 주는 해소감이 있다. 독자들은 은연중에 하나님의 등장 이후에도 하나님께서 우리가 알지 못했던 욥의 죄과를 들춰내 주시기를 기대할 수 있다. 그러나 하나님께서 욥의 죄를 들춰내는 부분이 등장하지는 않았지만, 욥은 하나님 앞에 회개를 선포한다. 이 대답으로 하여금 독자는 욥이 결국 자신과 하나님만이 아는 어떤 죄과를 회개함으로 그의 고난을 종식시키고 있다고 여기게끔 한다.

 욥의 죄의 구체적인 사안들을 언급하지 않은 것에 대해서는 읽는 이로 하여금 자신이 가지고 있는 숨겨진 죄를 대입할 수 있는 여지를 남겨주는 효과를 가진다. 따라서 결국 욥기의 담화와 이야기를 통해 독자는 숨겨진 죄로 인해서도 고난의 심판을 받을 수 있는 가능성과 고난 앞에서 즉각적 회개를 촉구하는 소리를 듣게 되는 것이다.

   2) 이 해석의 딜레마

 욥은 정말로 숨겨진 죄 때문에 고난을 당했는가? 욥과 하나님만 아는 어떤 죄가 욥에게 있었는가? 이러한 질문은 욥기의 마지막에서 기억이 흐릿해진 욥기의 첫 번째 내러티브와 딜레마에 부딪친다.

 욥기의 처음 외곽틀에 등장하는 천상의 회의는 하나님의 입을 통해 욥의 경외함과 의로움을 이야기 한다.

여호와께서 사탄에게 이르시되 네가 내 종 욥을 주의하여 보았느냐 그와 같이 온전하고 정직하여 하나님을 경외하며 악에서 떠난 자는 세상에 없느니라[욥기 1장 8절]

 전지자이신 하나님의 입을 통해 욥의 무죄함은 이미 전제되고 있었던 것이다. 그렇다면 욥의 죄를 고난 이후로 본다면 어떨까?

 욥은 고난 후 2장 말미까지는 입으로 죄를 짓지 않았다고 기록하고 있다. 그러나 친구들의 등장과 담화를 통하여 욥은 독자들이 보기에도 거북스러운 자신의 정당성을 주장하는 교만을 보인다. 독자들은 절대자이신 하나님 앞에서 자신의 옳음을 주장하는 욥에 대해 쉽게 그가 죄를 짓고 있다고 생각 할 수 있다. 바로 욥의 회개는 이에 해당하는 것이다.

 그러나 이 생각은 이미 대단히 모순적이다. 처음 질문 자체가 욥이 왜 고난을 받게 되었는가?에 대한 질문이나 고난 가운데 지은 죄는 그 고난의 이유에 합당하지 않기 때문이다. 따라서 욥이 자신의 정당성을 주장한 것에 대해 정죄하고 이를 42장에서 욥이 회개한 이유로 볼 수는 있지만 결국 처음 질문인 신정론에 대한 대답으로 치부할 수는 없는 노릇이다.

4. 불가지론

   1) 욥기는 ‘불가지론’을 주제로 한 책이라는 견해

 결국 욥기는 신정론에 대한 어떠한 대답도 해주고 있지 않다. 또한 욥기의 담화 속에 등장하는 권선징악의 하나님(응보의 교리)에 대해서도 정면으로 부정하고 있다. 욥의 전반 내러티브에 등장한 천상의 회의는 그 내용 자체가 담화에서는 감추어져 있고, 담화의 내용과 무관하다는 점에서 아이러니다. 또한 후반에 등장한 하나님과 전반 내러티브에 등장한 하나님의 모습이나 욥에 대한 태도 또한 대조된다.

 욥기는 책의 본체를 차지하는 담화를 통해 권선징악의 하나님을 이야기 하는 듯 하다가 하나님의 등장과 함께 권선징악의 탈피를 보여주는 듯 하다가 결론에서 다시 욥에게 부를 선물하는 하나님을 통해 권선징악의 하나님으로 돌아간다.

 이와 같은 주제의 혼동성이 바로 욥기가 본디 의도한 결론이라는 것이다. 욥기의 이러한 결론은 담화에서 마지막으로 등장하였고, 하나님으로부터 정죄 받지도 않았던 엘리후의 말을 통해서 드러난다.

 엘리후는 담화의 결론을 이끌어내는 인물처럼 마지막에 등장하여 장황하게 하나님의 크신 행동들을 열거한 뒤 불가지론의 결론을 이끌어 낸다. 엘리후의 결론이다.

전능자를 우리가 찾을 수 없나니 그는 권능이 지극히 크사 정의나 무한한 공의를 굽히지 아니하심이니라 그러므로 사람들은 그를 경외하고 그는 스스로 지혜롭다 하는 모든 자를 무시하시느니라[욥기 37장 23,24]

 욥기를 통해 당연히 가지게 되는 신정론에 대한 질문이나 혹은 담화를 통해 들어나는 권선징악의 하나님과 욥의 정당성 사이의 딜레마 등 욥기는 뚜렷한 해답을 제시해 주고 있지 않다. 심지어 끝에 등장한 하나님 마저도 그 간 궁금했던 독자들의 물음에 대한 대답을 내놓지 않으신다. 바로 이 것이 그 대로의 결론인 샘이다.

 욥기는 결과적으로 등장한 위엄있는 하나님을 통해 독자로 하여금 하나님에 비한 극도의 무지한 나를 발견하게 한다. 결과적으로 욥과 친구들의 대화는 아무런 가치도 신빙성도 지니지 못한 허무한 대화들로 만들어져 버렸고, 하나님이나 나의 고난의 이유에 대한 것을 이해하려는 시도 자체를 허무맹랑한 시도인 것처럼 만들어 버린다.

 이러한 효과를 통해 욥기는 인생 가운데서 하나님을 원망하려고 하는 모든 시도들이나 목소리를 의미 없는 소리로 만들어 버린다. 결국 인간은 돋보기를 쥔 하나님 앞에 서 있는 아무것도 알 수 없는 개미에 불과한 것이다.

   2) 이 해석의 허점

 욥의 결론을 불가지론으로 결론 짓고자 할 때 등장하는 딜레마는 욥기 자체에 있기 보다 그 주제가 가지는 신학적 맹점에 있다.

 불가지론이란 결국 인간으로써는 알 수 없는 하나님의 절대성에 있다. 그러나 이와 같은 해석은 우리를 애초에 하나님에 대한 논의 자체를 어디까지 할 수 있는가? 에 대한 질문으로 이어진다. 이에 대한 한계점을 자연과학에서 찾는다면, 인간이 자연을 이해하는 폭은 역사를 거듭하면서 소폭 증진되었다. 이에 대한 한계점을 하나님을 이해하는 신학이라는 분야에서 찾는다면, 이 또한 역사와 신학을 거듭하면서 소폭이나마 증진되었다.(분명 3세기의 아우구스티누스보다 21세기의 기민석 박사가 성경과 신학적 세계관을 이해하는 폭이 증진되었음은 분명하다. 왜냐하면 아우구스티누스가 모든 정신과 이성을 다해 연구한 결과를 지금은 수권의 책을 통해 며칠 만에도 습득 할 수 있기 때문이다.) 또한 이런 식의 이성의 한계 증진은 다양한 분야들이 상호 보완 되어 세계관과 하나님, 인간, 우주에 대한 이해들을 넓혀 갔다. 그렇다면 신학적으로 불가지론이 가지는 모순이 드러나기 시작했다. 왜 다 이해할 수 없는 자신에 대해 하나님께서는 역사를 통해서 점점 더 자세한 이해를(비록 소폭이나마) 더하고 계신가?

 이러한 질문은 좀 더 원칙적인 곳으로 우리를 이끌고 간다. 바로 하나님께서는 왜 조금이나마 자신을 드러내는가? 애초에 다 이해할 수 없는 하나님이라면 자신의 존재성 왜에 자신에 대한 신학을 드러내실 이유가 없다. 왜냐하면 우리 이성의 한계를 뛰어 넘는 이해는 우리로 하여금 궁금증을 유발시킬 수 밖에 없기 때문이다. 그러나 하나님께서는 성경을 통해 자신을 알라고 강조하고 있다.

나는 인애를 원하고 제사를 원하지 아니하며 번제보다 하나님을 아는 것을 원하노라[호세아 6장 6절]

 따라서 불가지론은 성경 통합적 공시적 관점에서 신학적 모순성을 가진다.

 욥기의 내러티브에서 드러나는 하나님의 태도 또한 욥기의 주제를 불가지론으로 바라볼 것에 대한 딜레마를 선사한다.

 사실 독자들은 욥의 고난의 이유에 대한 원인을 알고 있다. 그 것은 욥기의 전반부에 등장한 내러티브에 있다. 하나님은 사탄의 참소로 인해 욥에게 고난을 선사한다. 이 의도가 욥을 시험해 보고자 함이었든지 사탄의 참소에 반격하기 위해서 였든지 우리는 알수 없지만 결정적 딜레마에 부딧히는 부분은 독자 마저도 알고 있는 그 천상의 회의에 대한 사실을 정작 욥 앞에 등장한 하나님은 숨기고 있다는 것이다.

 의도적으로 하나님은 독자들에게만 욥의 고난의 원인이 되는 사건을 전달하고 있다. 이는 욥기가 말하고자 하는 주제가 불가지론이라는 주장에 모순된다.

Ⅱ. 새로운 신정론 - 권선징악의 탈피

1. 욥기에 등장하는 딜레마들

   1) 외곽틀에서 하나님의 태도 변화 : 욥기 외곽 틀에서 등장하는 하나님이 욥에 대한 태도 변화는 상이하다. 전반부에서는 사탄의 참소 앞에서 욥을 옹호하는 입장이다. 그러나 후반에 등장한 하나님의 욥에 대한 태도는 위험하고 엄격하다.

   2) 욥은 죄를 인정하지 않음 : 욥은 거듭되는 친구들의 인과응보적 신정론에도 굴하지 않고 자신의 죄를 인정하지 않고 있다. 그러나 후반 욥은 하나님 앞에서 회개를 선포한다.

   3) 욥이 죄가 없음을 아무도 모름 : 욥의 죄가 있는지 없는지에 대해서는 심지어 욥 자신 또한 후반에는 혼동하고 있으나 사실 독자는 욥이 죄가 없다는 사실을 전반부의 내러티브를 통해 전제하고 있다. 그러나 이 후 욥기에서는 어디에서도 이를 언급하고 있지 않다.

   4) 권선징악의 탈피는 욥기의 결말과 충돌 : 욥기의 주제를 권선징악(응보의 교리)의 부정으로 볼 때 욥기의 결말은 다시 신심과 부의 결부로 이어진다.

2. 권선징악(응보의 교리)에 대한 고찰

권선징악(응보의 교리)는 선은 선으로 갚고 악은 악으로 벌하는 전통적 신정론을 말한다. 고대 사회와 현대에 이르기 까지 종교나 철학이 가지는 세계관은 모두 선과 악에 대한 해석과 입장으로 이루어져 있다. 그러나 좀 더 근원적으로 논의해 보자.

 선과 악은 이분법적인 대치인가? 기독교에서 말하는 하나님은 모든 것의 창조주 이다. 그는 오로지 홀로 존재하시며, 그 이전에 존재했던 존재자는 없다. 그는 모든 것의 근원이시며 모든 것을 창조했다. 만약 악을 그의 창조물이 아니라 그와 대립하고 있는 상대로 본다면 이는 다시 왜 하나님을 선하다고 하고 악을 악이라 부르는지 그리고 왜 선을 좋아하고 악을 미워하는지에 대한 질문이 반복된다. 즉, 선과 악을 대립으로 보는 순간 사실 그 것은 그 선악 위에 있는 또 다른 기준, 선을 좋아하고 악을 미워하는 어떤 절대적 기준을 가정하고 있는 것이다. 그렇다면 그 존재가 바로 하나님이 되는 것이다.

 기독교의 하나님은 바로 선 악 그 너머에 계시는 절대적 존재이다. 성경은 악의 기원을 하나님의 창조물에서 기인하고 있다고 전하고 있고, 욥기에서도 사탄은 하나님과 대립하는 적이 아니라 하나님의 명령에 따라 수행할 수 밖에 없는 종속 관계로 그려진다.

 정리하면, 하나님은 선과 악을 구분짓는 근본이시며, 따라서 선과 악의 지배 아래에 계신 분이 아니시다. 오히려 선과 악은 하나님의 지배 아래에 있다.

  권선징악이란 선과 악에 따라 심판되는 것을 말한다. 만약 하나님의 신정론을 권선징악의 틀에 가둬놓게 될 경우 하나님은 선과 악의 지배 아래에 놓여지게 된다.

 하나님은 권선징악의 선과 악 지배 아래에 있지 않다. 하나님은 논의 된 대로 그 위에 계시며, 권선징악에 따라 행동하시는 분이 아니시다. 오히려 그의 주관이 권선징악이 된다.

3. 피조물의 위치에 대한 고찰

 욥기와 우리 인간 아니 나아가 온 우주의 모든 피조물은 하나님의 창조물이다. 창조물이란 어떤 존재인가? 창조물, 다시 말해 피조물은 창조자에 대한 권리를 주장할 수 없다.

 예를 들어 보자, 내가 어떠한 법칙에 따라 움직이는 장난감 로버트를 창조했다. 그 로버트는 내가 만든 규칙에 따라 장애물이 나오지 않는 이상 앞으로 직진한다. 그 로버트는 내가 만든 내 소유물이므로 아무도 내 허락 없이는 그 로버트가 내가 만든 규칙을 벗어나 행동할 수 있게 하지 못한다. 그러나 내가 내 소유물이자 창조물인 그 로버트를 장애물이 없음에도 불구하고 만져서 방향을 전환시켰다. 이를 두고 내 창조물인 로버트나 다른 사람이 왜 너는 네가 만든 규칙을 깨고 로버트를 움직였는냐고 말할 수 없다. 그 것은 전적인 나의 주관이며, 심지어 로버트에게 부여한 규칙 또한 나의 주관이기 때문이다.

 우리는 마치 권선징악의 법칙 아래에 놓여 있거나 인과응보의 규칙 아래에 살고 있다고 생각 할 수 있다. 그러나 하나님은 무에서 유를 창조하신, 다시말해 인과없는 사건을 시작하신 분이다. 인과 없는 창조를 시작하신 창조주 앞에서 피조물이 피조물에게 부여된 일련의 법칙에 속해 있어야 한다고 강요할 수 없다. 또한 창조주가 처음 인과의 법칙 속에 피조물을 창조 했다고 하더라도, 창조주가 언제까지나 그 인과의 법칙 속에서 피조물을 움직여 주고 있다고도 볼 수 없는 것이다. 창조주는 자신의 주관 대로 역사를 주관할 수 있는 주권을 가지고 있다. 우리는 그 주권 아래에 있다.

4. 우리 안에 내재되어 있는 권선징악(응보의 교리)

 인간은 그러나 이러한 권선징악의 교리로부터 탈피할 수 없다. 다시 예로 돌아가 보자.

 내가 만든 로버트는 내가 세워 놓은 규칙을 떠나 움직일 수도 없고, 내가 세워 놓은 규칙 외에 것이 있다는 것을 스스로 생각해 낼 수 없다. 

 인간이 권선징악의 틀 속에 있다는 근거는 바로 인간이 선 악을 구분할 수 있다는 데에서 기인한다. 인간이 선과 악을 구별할 수 있는 능력은 다만 인간의 한 기능적 측면이 아니라 인간이 생각하는 가장 근본적인 법칙에 속해 있다. 사람은 이 법칙을 떠나서는 아무런 말도 할 수 없다. 우리가 흔히 무엇을 틀렸다고 말할 수 있으려면 우리는 그 것이 틀렸다고 말하는 기준이 있다는 전제를 하는 것이다. 만약 인간이 선과 악에 대한 기준을 가지고 있지 않다면 인간은 ‘거짓말’을 할 수 없다. 칸트의 명제로 말하면 가언적 행동을 할 수 없다.

 인간은 이처럼 선과 악의 구분에 대한 기준을 단순히 가지고 있는 것이 아니라 전적인 지배 아래에 있다. 마치 내가 만든 로버트가 내가 만든 규칙의 절대적 지배 아래에 있는 것처럼. 따라서 인간은 세상을 바라보는 모든 관점과 자신에게 이 선악의 기준을 준 어떤 초월적 존재에 대해서도 이 선과 악에 대한 기준을 뛰어 넘어 생각하기 어렵다.

5. 욥기의 주제 : 권선징악 너머에 계시는 하나님

 욥기의 초두에 나오는 내러티브는 악을 하나님께 종속된 존재로 묘사한다. 다시 말해 세상의 악 또한 하나님의 주권 아래에 있는 것을 전제한다. 본 내러티브를 통해 독자는 이후 발생하는 욥에게 닥친 모든 고난의 출처가 사실은 사탄이나 욥의 죄가 아니라 하나님의 주권적 명령으로부터 기인함을 전제한다.

 욥은 고난 가운데로 들어가고, 긴 담화를 통해 신정론과 불가지론에 대한 논쟁을 벌인다. 그러나 욥은 계속해서 자신이 죄가 없음을 호소한다.

 인간의 근본적인 인식인 권선징악, 선과 악의 틀 안에 세상과 하나님을 바라보고 들었던 욥과 나머지 네 사람들은 끊임없이 스스로를 변호하고 또 하나님을 변호한다. 이들의 모든 대화는 다 선과 악의 틀 안에 있고, 엘리후에 이르러서는 선의 하나님을 변호하고자 하는 엘리후의 최후 변론으로 불가지론이 등장한다.

 그러나 욥 앞에 등장한 하나님은 그들의 그러한 담화의 틀 너머에 계신 분이심을 드러낸다. 하나님은 선과 악의 틀 너머에 계신 분이시다. 그는 악을 조종하시며, 세상의 역사를 주관하시 되 인간의 경우처럼 선과 악의 이분법 지배 아래에 계신 것이 아님을 스스로 표명하신다.

 욥은 초두에서 하나님을 권선징악의 틀 안에서 나와 세상을 움직이시는 분으로 이해한다.

그들이 차례대로 잔치를 끝내면 욥이 그들을 불러다가 성결하게 하되 아침에 일어나서 그들의 명수대로 번제를 드렸으니 이는 욥이 말하기를 혹시 내 아들들이 죄를 범하여 마음으로 하나님을 욕되게 하였을까 함이라 욥의 행위가 항상 이러하였더라[욥기 1장 5절]

 욥은 하나님 앞에서 악을 행하지 않기 위해 부던히 애를 쓰는 사람이었다. 그러나 이러한 욥의 관점은 결코 하나님에 대한 올바른 관점이 아니었다. 사탄은 이를 이용하여 하나님께 참소한다. 사탄의 참소 내용은 다음과 같다.

사탄이 여호와께 대답하여 이르되 욥이 어찌 까닭 없이 하나님을 경외하리이까 [욥기 1장 9절]

 사탄은 욥기 바로 권선징악의 하나님 관점 아래에 있음을 정확히 꼬집어 이야기 한다. 하나님은 바로 그러한 욥에게 권선징악의 틀에서 벗어난 고난을 명령하신다.

 욥기의 후반에 등장한 하나님을 통해 욥은 결국 자신과 친구들이 생각했던 권선징악의 틀 아래에 계시는 하나님에 대한 관점으로부터 탈피하게 된다. 그리고 진정으로 선명해진 하나님의 모습을 이해하게 된다.

내가 주께 대하여 귀로 듣기만 하였사오나 이제는 눈으로 주를 뵈옵나이다 [욥기 42장 5절]

 욥의 이 고백은 하나님에 대한 선명한 관점을 가지게 되었음을 말한다.

 독자들에게 권선징악 아래에 있는 하나님은 늘 공의롭고 정당한 하나님으로 존경하고 두려워 할 대상일 수는 있다. 그러나 현실의 삶 속에 일어나는 사건들은 철저한 공의성과 권선징악적인 철학으로 이해할 수 있는 사건들은 오히려 많지 않다. 현인들은 세상은 공정하며, 결국 인생은 비스킷 상자이며, 인생사 새옹지마라고 떠들어 대지만, 그런 말들은 고난 속에 있는 사람들에게 위로가 될 수는 있을 지언즉 현실의 인간사를 있는 그대로 투영하고 있지는 않다. 

 즉, 권선징악적인 하나님의 모습은 현실의 삶을 살아가는 독자들에게는 희미하고 귀로 들리기만 하는 하나님인 것이다. 그러나 욥기를 통해 드러난 권선징악 위에 계신 하나님을 이해하게 되었을 때 독자들은 비로소 현실사에 드러나는 하나님에 대한 선명한 모습을 볼 수 있게 된다.

Ⅲ. 결론

1. 효과

 욥기가 선사하는 권선징악 위에서 세상에 계입하시는 하나님에 대한 관점은 독자로 하여금 절대적 하나님에 대한 무조건적인 기대를 희망할 수 있게 한다.

 권선징악의 아래에 있을 때 인간이 하나님께 기대할 수 있는 희망은 오직 나의 행위에 대한 자신감에 비례한다. 다시 말해 권선징악의 아래에 계신 하나님에게 인간이 무엇을 기도하거나 바라거나 소망하기 위해서는 반드시 인간 자신의 자신감에 기인해야 한다는 말이다. 이 말은 인간이 자신의 교만함에 기대하지 않고서는 하나님께 아무것도 희망할 수 없다는 말이다.

 실제로 인간이 욥처럼 하나님을 경외하고 악에서 떠나 아무런 죄가 없다고 할 지라도 하나님께 구하는 ‘복’의 근거를 자신의 그러한 환경에 기대할 때 그 복은 하나님께로부터 기인한 것이 아닌 선 과악의 기준으로부터 기인한 것이 된다. 욥기는 이러한 행태를 사탄의 입을 통해 참소한다.

 권선징악 너머에 계시는 하나님은 권선징악 너머에서 그의 피조물들을 조종하실 수 있으신 분이시다. 따라서 인간이 하나님께 무엇이든 얻기를 구한다면, 인간은 권선징악 너머에 계신 하나님께 기대해야 한다. 이는 인간이 무엇을 잘했든 잘못했든과 관계 없이 오직 나를 창조하신 창조자에 대한 기대이며, 사실 이 것은 당연한 현실임을 발견하게 된다.

 피조물인 인간이 잘못했든 잘못하지 않았든 제1원인자는 피조물을 존재하게 만든 하나님에게 있다. 욥기는 이를 잘 전달하고 있다. 결국 모든 것의 제1원인자를 찾아 올라가면 거기에 하나님이 계신다. 인간의 죄과와 관계 없이 하나님은 인간에 대해 책임질수 있는 주권을 가지고 계신다. 그분은 자신이 세우신 어떤 기준에 따라 인간을 심판할 수도 있고 용서할 수도 있다. 복을 줄 수도 있고 저주를 내리실 수도 있다. 그러나 심지어 그가 세우신 그 기준 또한 그분이 세우신 것임으로 아무도 그 분에게 그 법칙을 강요할 수 없다. 그분에게 그분이 세운 법칙을 강요하는 존재는 오직 그분 자신 밖에 없다.

2. 욥기의 결론

 욥기의 결론은 책의 모든 것을 혼란스럽게 만들어 결국 실패한 책으로 만드는 이야기로 맺어진다.

여호와께서 욥의 말년에 욥에게 처음보다 더 복을 주시니 그가 양 만 사천과 낙타 육천과 소 천 겨리와 암나귀 천을 두었고 또 아들 일곱과 딸 셋을 두었으며 그가 첫째 딸은 여미마라 이름하였고 둘째 딸은 긋시아라 이름하였고 셋째 딸은 게렌합북이라 이름하였으니 모든 땅에서 욥의 딸들처럼 아리따운 여자가 없었더라 그들의 아버지가 그들에게 그들의 오라비들처럼 기업을 주었더라 그 후에 욥이 백사십 년을 살며 아들과 손자 사 대를 보았고 욥이 늙어 나이가 차서 죽었더라 [욥기 42장 12-17절]

 욥이 다시 받은 것과 같은 복은 사실 이전의 욥기 내용과 인과관계를 암시하는 어떤 수식어도 나오지 않는다. 독자들은 은연중에 욥이 말년에 받은 복이 다시 욥의 어떤 선한 행위의 결과로 인한 것으로 여기게 되는 회귀를 방지하기 위한 결론이다.

 욥기를 통해 드러난 인과응보 너머에 계시는 하나님을 보았음에도 독자들은 욥이 다시 받은 복을 보며 다시 인과응보의 규칙 안에 계시는 하나님으로 회귀하려고 한다. 그러나 욥기는 이를 방지하고자 독자들에게 마지막 질문을 던져주고 있는 것이다.

  지금까지 논의를 바탕으로 욥의 전개 구조를 보면 다음과 같다.

 1) 욥은 큰 복을 누리고 있었고, 이를 자신이 하나님을 경회하였기 때문으로 이해하였다.

 2) 세상을 돌아다닌 사탄은 현실주의자이며, 욥의 이러한 하나님에 대한 이해가 현실성이 없다는 점을 참소한다.

 3) 권선징악 너머에 계시는 하나님은 욥에게 인과 없는 고난을 내린다.

 4) 욥과 등장인물들은 욥의 고난을 두고 인과관계를 권선징악의 하나님 아래에서 찾는다.

 5) 엘리후의 등장으로 권선징악 아래에 있는 하나님에게서는 인과를 찾을 수 없음을 결론짓는다.

 6) 하나님께서 등장하여, 권선징악의 너머에 있는 모든 것의 창조주임을 알려주신다.

 7) 욥의 고난은 결과적으로 권선징악 아래에서 일어난 일이 아니었다.(친구들의 실패)

 8) 욥은 다시 복을 받는다. 그러나 이 복은 과연 욥이 잘해서 받은 것인가?(다시 독자들에게 질문)(1장의 욥에게 던지는 질문)

1. 서양철학에서 정의론에 관한 입장들

서양철학에서 정의론의 핵심적인 논쟁들을 다음과 같이 아주 간단하게 정리해 보았다.

1) 아리스토텔레스(목적론적 정의론) : 모든 피조물은 존재의 '목적'을 가지고 있다. 인간은 '좋음(행복)'을 추구하는 본성을 가지고 있다. 따라서 인간이 존재하는 목적은 '좋음'을 느끼기 위해서 이다. 인간이 '좋음'을 느끼게 해 줄수 있는 것이 바로 '정의'이다. 이 정의는 국가적 차원에서 이루어져야 한다.

2) 토마스 홉스(사회계약설, 의무론) : 우리가 지금 가지고 있는 '판단기준(A)'은 선험적으로 주어져 있는 것이 아니다. 인간은 자연 상태라면 늑대 처럼 그저 자신의 쾌락만을 추구할 것 이다. 인간들은 함께 모여서 '사회'를 이룸으로써 경험(교육 등)을 통해 '판단기준(A)'를 형성하는 것이다. 따라서 우리는 우리가 속한 '사회(국가)'가 말하는 '정의'에 암묵적으로 동의(계약)한 것으로써 그 명령을 따라야 할 의무가 있는 것이다.

3) 제레미 벤담(공리주의, 의무론) : 인간 사회에서는 항상 선(좋음)과 악(나쁨)이 공존한다. 따라서 최대한 많은 인간들이 '선(좋음)'을 느끼게 하는 것이 바로 '정의'이다. 그러기 위해서는 어쩔 수 없이 인간의 자유를 제한해야 할 때도 있다(정의를 위한 개인의 의무)(소수의 인간이 '나쁨'을 느끼면, 아주 많은 인간이 '좋음'을 느낄 수 있는 경우). 즉, 정의는 사회 전체의 '좋음'의 총량이 증가하는 방향으로 지워져야 한다. 

4) 임마누엘 칸트(목적론적 의무론) : 모든 인간에게는 '판단기준(A)'이 선험적으로 주어져 있다. 그로부터 '좋음'을 추구하는 것이 바로 내면의 '정언명령'이다. 따라서 인간은 '정언명령'을 따라야 한다. 그러나 국가는 그 존재 자체가 이미 '수단'이기 때문에 '정언명령'에 의해 그 정의가 실현될 수 없고, 국가적 정의는 악을 일으킬 '의도들'을 최소화 하는 방향으로 지워져야 한다.

5) 애덤 스미스(도덕감정론) : 우리가 판단을 내리고 있는 '인식 된 행동(B)'는 서로 다른 상황에서는 상이하게 판단될 수 있다. 따라서 올바르게 윤리적 판단을 내리기 위해서는 '인식 된 행동(B)'을 객관적으로 파악하고자 해야 한다.

6) 헤겔(국가주의) : 개인의 판단(도덕성)은 주관적이고 추상적이다. 그러나 복수의 인간이 모여 저마다의 '판단기준(A)'을 가지고 합의를 통해 '법'을 만들어 내면, 그 법은 그 공동체의 보편적인 기준(인륜성)인 샘이다. 따라서 그렇게 형성된 국가의 '법'을 개별적인 인간은 따를 수 밖에 없다.

7) 로버트 노직(자유주의) : 인간은 스스로 '좋음'을 추구할 만한 자유의지를 가지고 있다. 또한, 처한 상황에 따라 판단이 상이해 질 수 있기 때문에 모든 상황에 적용될 수 있는 '규범'을 만드는 것은 불가능하다. 따라서 국가는 그저 인간의 자유를 최대한 보장해주고, 오직 부당하게 '좋음'을 추구하려는 사람들을 제재하는 선에서 그 역할이 그쳐야 한다.

8) 존 롤스(자유주의 + 공리주의의 의무론) : 인간이 어떤 행동을 판단할 때는 항상 자신이 처한 사회적 상황 가운데서 판단을 내리는 것이다. 즉, '판단기준(A)'는 자신이 속한 사회적 상황에 따라 형성되는 것이다(홉스). 따라서 자신이 속한 사회적 상황을 제거하지 않는 이상, '판단기준(A)'을 반성하는 것은 어렵다.

이제 '무지의 베일(일종의 에포케)'이라는 사고실험을 통해 각자가 처한 각기 다른 상황들을 모두 제거한 뒤에 판단한다면 '자유로운 행동인가?'라는 기준으로만 판단하게 될 것이다. 따라서 개개인의 평등한 자유(균등한 기회 보장, 자유주의)를 최대한 보장해주는 것이 정의의 제1원리가 되어야한다. 그러나 실제 상황은 항상 다르기 때문에 평등한 자유를 보장하기 위해서는 기회가 적은 이들에게 분배(공리주의)를 통해 기회를 제공해 주어야 한다. 이 것이 정의의 제2원리 이다.

'무지의 베일'을 쓴 사람이라면 누구나 이에 동의할 수 밖에 없다. 따라서 이 원리를 따를 의무를 갖어야 한다.

9) 마이클 센댈(롤스 + 공동체주의) : 롤스는 '판단기준(A)'가 자신이 속한 사회적 상황에 따라 형성된다고 하면서 반성이 어렵다고 말했는데, 무지의 베일을 쓰고 판단을 내렸을 때 순수하게 도출된다고 말하는 정의의 원리들은 사회적 상황에 따라 형성된 '판단기준(A)'에 의해 도출된 것이 아닌가? 스스로 모순을 범하고 있다.

'판단기준(A)'은 사회적 상황(공동체)에 의해 형성된 것은 맞다. 그러나 롤스 처럼 무지의 베일을 통해 그것을 제거할 수 있다고 생각하는 것은 모순이다. 오히려 공동체에 의해 형성된 '판단기준(A)'을 신뢰하고 공동체의 정의에 적용해야 한다. 자신이 필연적으로 공동체에 속하여 판단하는 존재라는 사실을 인식하고, 복수의 판단주체가 합의하고 있는 '규범(의무)'을 지켜야 한다.

10) 위르겐 하버마스(민주주의) : 인간에게 있는 '판단기준(A)'은 절대적 확실성의 기준일 수 밖에 없다. 따라서 국가적 정의는 그러한 판단기준을 가진 복수의 인간들이 모여 다수결에 의해 결정 할 때 세워질 수 있다.

11) 폴 리쾨르(종합, 화해의 철학) : 리쾨르는 롤스에 대한 센댈의 비판을 수용하면서, '판단기준(A)'이 선험적이면서도 공동체에 의해 영향을 받는다는 점을 통찰한다. 인간의 도덕 판단은 칸트가 말한 것 처럼 정언되고 있으면서도, 구체적인 상황에서 공동체에 의해 영향을 받아 형성된 기준이 이데올로기적 기능을 하기도 한다는 것이다. 따라서 국가적 정의의 기준을 수립함에 있어서 선험적인 기준과 공동체의 전통을 대립으로 두고 변증법적 과정을 통하여 이뤄져야 한다는 것이다.

2. 정의론을 논의하는데 있어 존재론의 근본성

정의론에 이러한 흐름들은 크게 ‘자연법’, 즉 인간 본성에 선험적으로 내재해 있는 윤리적 판단기준이 정초되어 있는지, 아니면 정초되어 있지 않은지에 대한 입장으로 양분될 수 있다.

리쾨르의 정의론은 자연법의 존재 유무를 논하는 논의가 그 핵심에 있다고 보여진다. 리쾨르는 ｢정의론｣이나 ｢타자로서의 자기자신｣의 3부에서 사회적 정의와 이데올로기 비판 방법에 관해 길고 자세하게 서술하고 있다. 그는 분명 정치철학과 일상 생활의 도덕들에 대해 이야기 하고자 한다. 그러나 그는 먼저 자연법을 옹호하는 것으로부터 시작한다. 그러나 리쾨르의 이러한 전개는 정의나 법철학 또는 교육철학을 이야기 할 때 쉽게 간과할 수 있는 첫단추를 올바로 꾀어주는 매우 중요한 수순이라고 생각된다.

소위 정치철학은 역사상 서양 보다는 동양에서 그 논의가 보다 핵심에 위치해 있었다. 서양은 플라톤으로부터 이어져 오는 존재론과 인식론에서 그 논쟁이 오랫동안 핵심을 차지해 왔다. 그러나 동양철학에서 주로 ‘유학’이라고 불리는 ‘공맹사상’은 그 핵심이 주로 정치철학이었다. 그런데 유학의 궁극적 목적이 정치철학이었음에도 정작 유학의 글들은 거의 대부분이 ‘인성론(인간 본성론)’에 관한 지리한 논쟁들로 이루어져 있다는 사실이다. 유학에서 인간 본성론은 ‘제자백가’로 불리는 사상들로 집결될 수 있는데, 그것은 다음과 같이 간단히 정리 될 수 있다.

1) 성선설 : 인간의 본성 가운데는 ‘선’을 아는 것이 포함되어 있다. 이는 서양에서 도덕적 정초주의의 입장으로 볼 수 있는데, 즉 ‘자연법’을 옹호하는 입장이다. 헤라클레이토스로부터 이어지는 그리스의 자연법 전통을 따르는 쪽이 이에 대응한다고 할 수 있다.
2) 성악설 : 인간의 본성 가운데 ‘선’은 없고, 자연적 본능(악)만이 있다. 서양에서는 홉스가 “인간은 자연상태에서 만인에 대한 만인의 투쟁상태다.”라고 말한 것과 대응되는 입장이다. 인간은 본디 짐승과 다를바 없다는 입장으로, 자연법을 부정하는 입장이다.
3) 성무선악설 : 인간의 본성은 특징지어져 있지 않다. 이 입장은 서양에서 로크의 백지론과 대응되는 입장이다. 본디 자연 상태의 인간이라고 해도 처음부터 약육강식의 악한 습성을 가지고 있는 것은 아니라는 것이다. 본성으로 보이는 모든 것은 경험에 의한 후험적 생성물일 뿐이다.
4) 유성선 유성불선 : 선한 본성을 가지고 태어나는 이도 있고, 악한 본성을 가지고 태어나는 이도 있다. 이 입장은 세계대전 시기에 잠깐 출몰했던 ‘우생학’과 대응한다고 볼 수 있다.

이 외에도 동양에서는 조선 후기에 이르기 까지 많은 사상가들이 인간의 본성을 두고 논쟁해왔다. 정치철학을 핵심으로 하는 유학에서 왜 이토록 인간의 본성에 집착했는가? 왜냐하면 인간의 본성을 무엇으로 보고 출발할 것이냐에 따라 정치적 정의 실현의 판도가 상이하게 바뀌기 때문이다. 예로 만약 성선설을 따른다면, 인간은 본디 선해 질 수 있는 가능성이 있으나 환경에 따라 악을 행하게 되는 것이므로 인간이 악을 행할 환경에 처하지 않도록 보호해주는 한편 자유를 보장해주는 방향으로 가야 할 것이다. 그러나 성악설을 따른다면, 인간의 본성을 제한하는 한편 사회적 합의의 선을 교육하고, 사회적 의무를 강조하는 방향으로 가야 할 것이다.

결과적으로 어떤 것이 정치적으로 더 올바른 방향을 지워주는지를 판단하려고 하는 것은 사고의 오류를 가져다 줄 위험이 매우 크다. 왜냐하면 그 사례들 또한 저마다의 역사 해석에 따라 상이하게 되기 때문이다. 따라서 정치적 정의론에까지 연역해 나갈 수 있는 근본적인 ‘사실’이 무엇인지를 먼저 확고하게 하는 것(우회로를 거치는 것)이 오히려 목적지에 더 빨리 도착하는 길이다. 그런 의미에서 리쾨르는 자신의 윤리학과 정의론을 수립하는데 있어서 먼저 인간의 ‘존재론’을 수립함으로 그 논의를 시작하고 있는 것이다.

3. 정의론을 논의하는데 있어 신학의 근본성

이처럼 리쾨르가 시사하고 있는 중요한 점은 인간에게 있는 ‘자연법’의 유무이다. 이는 ‘신학’과 직결된다. 인간의 윤리와 정치적 정의를 다루는 것은 단순히 철학적으로만 다루어질 수 없는 인간 본성의 ‘대전제’에 대한 모종의 입장을 필요로 한고 있다는 것이다. 20세기 기독교 변증가였던 ‘C.S. 루이스’는 ｢순전한 기독교｣ 제3부에서 사회적 정의를 논의하는데 있어 고려해야 할 세가지 요소를 말한다. 그것은 첫째, 개인과 개인이 상호 피해를 주지 않아야 한다(자유보장). 둘째, 개인과 개인이 상호 피해를 주지 않기 위해 각 개인이 올바로 서 있어야 한다(복지). 루이스는 두 번째 사항까지 말한 뒤 일반적으로 많은 사람들이 이 두가지 고려사항만을 가지고 정의를 논한다는 점을 꼬집는다. 그러면서 루이스는 다음의 세 번째 고려사항이 가장 중요하다고 주장한다. 셋째, 이 사회가 도달하고자 하는 최종 ‘목적지’는 어디인가? 루이스는 만약 인간이 영원히 살 존재라고 가정하는 것과, 다지 이 땅에서의 삶이 끝인 물질적인 존재라고 가정하는 것은 정의에 대한 전혀 다른 입장을 내어놓을 수 밖에 없다고 말한다. 그러면서 그는 만약 선단의 목적지가 호주인데 인도에 도착해 버린다면, 아무리 배가 서로 부딪히지 않으며, 각각의 배가 올바로 움직였다고 해도 그 선단이 올바로 항해했다고 볼 사람은 없다고 예를 든다.

현대 정의론을 논의하는데 있어 신학적 입장을 배제하는 것은 결코 타당한 태도가 아니다. 리쾨르가 롤스를 비판하면서 던졌던 ‘누가?’라는 질문은 인간의 본성을 묻고 있는 동시에 ‘신학’을 요구하는 것과 다름없다. 그렇다면 정의론을 논의하는데 있어서 정치철학자들이나 법철학자들은 마땅히 신학에 먼저 귀를 기울여야 한다. 사실 엄밀한 의미에서 위에서 언급한 저들은 이미 저마다의 신학적 입장에 서서 논의를 전개하고 있는 것이다. 따라서 리쾨르가 정의론에서 존재론적 질문을 던졌던 것처럼, 우리는 정의론과 존재론에 있어서 다음과 같은 신학적 질문을 던져야 할 것이다. “정의론은 왜 필요한가? 우리는 왜 존재하는가? 인류는 어디로 가야 하는가?” 이 질문은 오직 종교에서만 대답할 수 있는 질문이다. 우리는 어떤 대답을 해 주어야 하는가?